Quand les contes créoles réunionnais défient les maîtres: de Madame Desbassayns à Tijan, la ruse plus forte que le fouet

Dans la nuit réunionnaise, une parole qui résiste

Le soir tombe, la mer gronde, et déjà le gramoun appelait: « Vyin écoute zistoir kréol… ». Dans zot ti caz, les enfants se serrent, mi-figue mi-raisin. La peur grimpe. Pourtant, personne ne bouge.

Car ici, à l’île de La Réunion, la parole ne sert pas seulement à faire peur. Elle soigne, elle protège, elle se venge aussi. Dans les plantations, au temps de l’esclavage, les maîtres tenaient le fouet. Mais les esclavagisés gardaient une arme invisible: le rakontaz zistoir, ces contes créoles où la ruse renverse l’ordre du monde.

Entre rires nerveux et frissons, une question se glisse dans chaque histoire : comment rester humain quand tout veut vous réduire à une chose ? Cette question traverse les siècles. Elle chemine dans les voix, des cases d’esclaves jusqu’aux scènes d’aujourd’hui, où des conteurs et conteuses font revivre ces récits en créole et en français.

Ainsi, les contes créoles réunionnais ne sont pas de simples histoires pour s’endormir. Ils sont un espace secret de liberté. Ils permettent d’imaginer un monde où le faible triomphe, où le misérable devient riche, où le diable lui-même finit roulé dans la farine. Peu à peu, ils font naître une nouvelle langue, le créole réunionnais, tissée de mots d’Afrique, de Madagascar, d’Europe, d’Inde et de Chine.

Cette parole circule, change, se transforme. Elle prend les chemins de traverse, comme ses héros. Elle passe de la bouche des nénènes aux carnets des chercheurs, puis aux livres, aux écoles, aux scènes de théâtre. Malgré les interdits, malgré la honte qu’on a parfois voulu coller au créole, elle n’a jamais complètement disparu.

Et aujourd’hui encore, quand un conteur commence par un « Zordi mi va raconte a zot in zistoir… », tout le monde sait que, derrière la fantaisie, se profile autre chose. Un vieux combat. Une mémoire obstinée. Un contrepouvoir né dans la nuit esclavagiste, qui refuse de se taire.

Madame Desbassayns, du grand domaine au volcan

Sur les hauteurs de Saint-Paul, l’habitation des Desbassayns domine toujours le paysage. Au XIXᵉ siècle, ce grand domaine sucrier rassemble près de 450 esclavagisés. Au centre de ce monde: Marie Anne Thérèse Ombline Gonneau de Montbrun, veuve Desbassayns, riche propriétaire devenue l’un des visages les plus sombres de la mémoire réunionnaise.

Les archives la présentent comme une grande gestionnaire, une « Seconde Providence » pour certains colons. Mais la mémoire populaire a retenu tout autre chose. Dans les récits transmis, Madame Desbassayns apparaît comme une maîtresse cruelle, torturant ses esclaves, leur infligeant des tâches absurdes, les marquant au corps comme pour rappeler chaque jour leur statut d’objets.

Peu à peu, l’histoire glisse vers la légende. Ombline devient Madam Débasin, figure de diablesse. On raconte qu’après sa mort, un cyclone aurait brisé sa tombe dans la chapelle de Villèle alors que l’autel restait intact. Le marbre fissuré, visible encore aujourd’hui, nourrit l’idée d’une malédiction. Le peuple y voit la vengeance des esclaves, enfin libérée.

Les contes vont plus loin. Ils envoient son âme tourmentée dans les flammes du Piton de la Fournaise. Là-bas, au cœur du volcan, elle serait condamnée à alimenter le feu, sous l’œil du diable. À chaque éruption, certains entendent encore le cri: « Chauffe Madame Desbassayns, chauffe ! ». Ainsi, le paysage devient lui aussi un livre de contes, où la montagne garde mémoire de l’esclavage.

Entre archives et récits, la frontière reste floue. Les historiens rappellent que beaucoup d’atrocités commises par d’autres planteurs se sont agrégées à son nom avec le temps. Pourtant, cette exagération même dit quelque chose de profond: la nécessité pour les descendants d’esclaves de concentrer la violence dans un visage, de la transformer en mythe pour mieux l’affronter.

Dans ces histoires, le pouvoir n’est jamais absolu. Même maudite, même enfermée dans le volcan, la figure de Madam Débasin révèle qu’aucun maître ne sort indemne de la souffrance qu’il impose. Le conte devient alors un tribunal invisible. Il juge là où la justice officielle est restée muette. Il condamne là où les livres de droit se sont tus.

Ti Jean, Grand Diable et la nature: un contrepouvoir en marche

Face à ces figures terrifiantes, un autre personnage se lève dans les contes créoles réunionnais : Tijan (ou Ti-Jean). Petit marmaille, frêle, pauvre, mais doté d’une ruse incroyable. Il affronte le roi, Grand Diable, parfois même Madame Desbassayns elle-même. Jamais par la force. Toujours par l’intelligence, le détour, la feinte.

Dans ces récits, le monde n’oppose pas le « bien » et le « mal » au sens moral classique. Il met en scène le rapport dominant / dominé. Tijan sait qu’il ne peut pas vaincre le puissant de face. Alors il cherche un « ti chemin » à côté du « grand chemin ». Il biaise, il négocie, il piège. Il rappelle que, même enchaîné, l’être humain garde la capacité de penser contre l’ordre imposé.

Parfois, la ruse va jusqu’à la violence. Dans certains contes, Tijan tue le roi ou Grand Diable grâce à un stratagème. Le renversement est total : le miséreux devient roi, le maître perd tout. Ces fins abruptes peuvent choquer. Mais elles portent une promesse : un autre monde est possible, au moins dans l’imaginaire. Et cet imaginaire nourrit, en silence, le désir de liberté.

La nature réunionnaise joue aussi un rôle central. Forêts, ravines, cavernes deviennent refuges pour les marrons, ces esclaves en fuite qui fondent des sociétés libres dans les Hauts. Mais la nature reste ambivalente. Elle protège et menace. Falaises, précipices, cavernes cachent autant les fugitifs que les chasseurs d’esclaves. Les contes le répètent aux enfants : ne fais pas le malin devant la montagne, ne provoque pas la mer, écoute ton environnement.

Pour effrayer les marmay trop téméraires, surgissent les Bébette, créatures mangeuses d’enfants qui rôdent dans les ravines et les buissons. Une citrouille peut se mettre à gonfler, à rouler derrière Tijan en criant « Tu m’as cueillie, tu vas payer ». Ces images fantastiques cachent un message clair : respecte la nature, sinon elle se retournera contre toi. Le conte devient alors une pédagogie écologique avant l’heure.

Avec le temps, la société change. En 1848, l’abolition de l’esclavage bouleverse l’île. En 1946, La Réunion devient département français. L’État met en place une politique d’assimilation : valorisation du français, mépris du créole, mise à l’écart des pratiques populaires. Dans les familles, les oreilles se font plus rares autour des conteurs. Pourtant, le fil ne se rompt pas.

À partir des années 1960-1970, des intellectuels, enseignants, artistes et militants se mobilisent pour sauvegarder le rakontaz zistoir. Ils enregistrent les gramoun, transcrivent les contes, publient des recueils, montent des spectacles, forment de nouveaux conteurs. Le ministère de la Culture et l’UNESCO reconnaissent progressivement cette pratique comme un élément majeur du patrimoine culturel immatériel de La Réunion.

Aujourd’hui, des conteurs et conteuses comme ceux réunis au sein d’associations spécialisées créent de nouvelles histoires, parfois inspirées de leurs propres peurs d’enfants. Ils tissent un « tapis mendiant » de récits, mêlant fragments anciens et inventions modernes. Pour les marmay, ces contes offrent des racines, une fierté, mais aussi des rêves de futur. Ils ne nient pas la douleur de l’esclavage et de l’engagisme. Ils y ajoutent la beauté, l’émerveillement, la force d’imaginer un avenir où chacun peut « apporte la beauté du monde de demain ».

Ainsi, si tu viens danser dans ce pays, comme le dit la chanson, prends ton émotion. Mais n’oublie pas qu’« un côté, c’est Gabour ». Sous la fête, la montagne écoute. La mer se souvient. Et, dans l’ombre, Tijan continue de sourire. Car, tant que l’on racontera des zistoir lontan, le pouvoir des maîtres ne sera jamais total.

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